本文為AI翻譯
「透過生活，甚至透過死亡與受咒詛，才能造就一位神學家，而非透過理解、閱讀與推論。」
馬丁·路德[1]
「[在禱告中] 那份堅持不懈的精神，源於內心深處的確信：生命不過是通往上帝國度的一條道路。」
貧窮的馬太[2]
「若你是神學家，你必真誠禱告。若你真誠禱告，你便是神學家。」
埃瓦格里烏斯·龐蒂庫斯（公元346-399年）[3]
我對「市場神學」的興趣萌芽甚早，當然，當時我甚至還沒有「市場神學」這個詞彙來稱呼它，更遑論在我成為市場神學教授之前數十年的事了。
身為在加拿大多倫多長大的男孩，父親是某鋼鐵製造公司的執行長，該公司生產用於貨櫃的鋼帶，我每週會收到一小筆零用錢，可以用來進店裡買一個五分錢的香草冰淇淋甜筒。
我明白自己是以金錢換取想要的東西——一種靈魂的需求或渴望——儘管當時尚未理解，這場在糖果店裡的簡單交易背後，其實隱藏著一連串的交換。一位乳牛農將牛奶換成金錢，藉此購買牲畜飼料，並給女兒一點零用錢。
在以西結書第27章《為推羅所作的哀歌》中，記載了古代世界令人驚嘆的國際交換網絡，其中提到羅德島的人「與你做生意，許多海島都是你的客戶；他們用象牙和黑檀木支付給你」（以西結書27:15）。
正如傑夫·范·杜澤在其傑作《 為何商業對上帝重要》中所言，市場中蘊藏著一種奧秘 。 存在著他所稱的「普遍恩典」，透過這恩典，農夫、配送員、乳品加工商、冰淇淋製造商，以及用小麥製品製作甜筒的公司，連同包裝人員、廣告商和運輸人員等眾多環節，最終將產品送達多倫多央街的甜點店。我僅僅是用五分錢（沒錯，就是這個價錢）換取了一份甜點。
但我們天生就是為了這樣的交換而存在。我們都是獨一無二的個體。 你擁有我所需之物，我擁有你所需之物，我們必須透過交換才能生存並茁壯成長。
我們都擁有獨特的恩賜，天生就是為了社群而存在。我們也以社群的方式共同工作。
「市場神學」探討了那個小男孩購買冰淇淋——以及其中所涉及的工作——背後的意義、神所賦予的宗旨、靈性層面與實踐方式。交換即是商業。
多年後，我有機會見證東非某個村莊市集中的交換機制是如何運作的。
十年間，我和妻子住在肯亞一個僅有三百人的村莊。我們的小屋緊鄰著一個公共市集。人們會將番茄在地面上擺放得賞心悅目，堆疊成金字塔狀；旁邊有人在臨時架子上販售二手衣物；而他們身後則是一排名為「杜卡」（dukas）的小店，在那裡可以買到牛奶、麵包、奧諾（Ono）以及瘧疾藥物。 老人家們每天都會來到市場，既為了打聽消息，也為了交換價值。
畢竟，價值的交換不僅發生在市場裡，就連那些每天進行數百萬甚至數十億美元交易的巨型辦公大樓裡，以及咖啡休息時間和飲水機旁，同樣也在進行著價值的交換。而全球市場的意義在於，在我尚未吃完早餐之前，我實際上已經透過飲食環遊了世界。
但同時，在我尚未用完早餐之前，我已深入思考了一個嚴肅的問題：世界的貧富差距、那些掌權者與勢力，以及支撐我得以享用烤鬆餅、花生醬、果醬和茶的這套體系背後的靈性。而那杯茶究竟從何而來？
這是一本關於市場的嚴肅著作，之所以嚴肅，是因為我們正在探索人際交流的意義，以及這項交流所涉及的工作。但更進一步說，它之所以嚴肅，是因為其中包含研究與探討。
市場神學，如同所有優良的神學，幫助我們理解自己在這個世界上的生命意義。但它不僅止於此。它使我們能夠以公義的方式實踐工作，以一種能造就我們近鄰與遠鄰的方式。
最後，它向我們揭示：我們 是帶著靈魂去工作的，因此存在著一種市場的靈性 神學——當我們在市場中遭遇各樣掌權者與勢力，以及神自己時，這神學便顯明出來。
誠如已故的「牧者之牧者」尤金·彼得森所寫：「我準備主張，靈命塑造的主要場所就是職場」[4]
因此，在發展一套完全符合聖經的職場神學時，我們正摒棄現代神學被分割為系統神學、道德神學、歷史神學、靈性神學及應用神學的傾向。我們試圖將神學整合起來，正如中世紀西方所做的那樣，將其視為 一種 「習慣」（ habitus），即靈魂的傾向；或者如艾倫·查里（Ellen Charry）所精闢闡明的，神學本應是 「智慧神學」（sapiential），意即為生命提供智慧。
在研讀眾多古代神學家的著作後，她得出結論：「認真對待基督教信仰的教義，被視為會改變我們的思維與行為——重塑我們……他們致力於將我們塑造成卓越的人……他們理解人類的幸福與美德品格息息相關，而美德品格又源於認識上帝 。」[5] 但這其中存在一個問題。
當代神學實踐的困境
查里如此闡述：
智慧真理對現代世俗化的真理詮釋而言是難以理解的。 現代認識論[對知識的本質、起源、範圍與極限的研究]不僅將真理本身碎片化，將正確資訊置於美與善之上，更將真理的所在轉移至事實與觀念之中。 以現代科學意義而言，對真理的追尋是一項認知事業，旨在尋求有助於提升人類舒適度與效率的正確資訊，而非用於靈性成長的智性活動。 認識真理不再意味著愛它，也不再意味著被它改變，因為真理不再引導認識者走向上帝，而是引導人利用資訊來征服自然。 認識僅限於獲取事物的資訊，不是將這些事物視為上帝的產物，而是視其為獨立存在（或搖搖欲墜）的實體。 真理引領我們走向上帝這一古典觀念，已不再被理解，甚至遭到懷疑。[6]
西方情況如此。在東方，為亞洲發展「市場神學」則面臨其他挑戰。我的同事、來自中國青島的布魯斯·聶（Bruce Nie）曾如此闡述：
在東方，以儒家傳統為代表的中國文化，並未試圖從形而上學（超越物理層面）的角度來理解世界。相反，它著重於從社會與倫理的視角尋求生活智慧，強調萬物之間的聯繫。天地人三者的和諧，正是 人類修養所追求的終極目標 。 這份東方智慧無疑是對西方形而上學認識論與經驗分析認識論的絕佳補充與平衡。 然而，在以儒家傳統為代表的中國文化中，因缺乏超越感及其徹底的現世性，導致社會陷入靜態和諧的泥沼，無法產生道德視野的批判力量，以推動社會朝向至善的轉變。[7]
但在更早的西方世界，馬丁·路德曾坦言神學已被從生命中榨乾，並應以生命實踐之，正如他在論及真正神學家資格的著名言論中所言：「是生活，或者更確切地說，是死亡與受咒詛，造就了神學家，而非理解、閱讀或思辨。」[8]
稍後，清教徒威廉斯·珀金斯將神學定義為「永恆蒙福之生活的科學」。[9]
這是一門「科學」 （涉及研習、發現與探究），
是關於「生活」的 （而非某種玄奧的現實或宗教），
是「蒙福地」的 （不僅是單純存在，而是活在神的人格、同在與旨意之光中），
更是「永遠」的 （不僅限於今生，儘管我們部分的作為將存續至墳墓之外，我們也將在新天新地中繼續工作）。
因此，對於那些說「人人都在談論職場神學，卻無人知曉其真義」的人，我在此對珀金斯那晦澀的定義作如下改寫：
職場神學是關於在世上蒙福地永遠工作的科學。 職場神學是聖經神學與處境神學的聚焦表達 。
但請容我從正反兩面闡明這最後一點。
「市場神學」不是什麼
市場神學 並非神學中所謂「應用神學」分支裡的一個單純 分割領域——這實為西方神學啟蒙運動的不幸結果，該運動將整體神學拆解為系統神學、歷史神學、道德神學、靈性神學與應用神學，而應用神學則淪為「神學院的灰姑娘」。
所有神學本就該被應用，而在應用中更會帶來進一步的啟示。因此，職場神學要求神學必須擺脫西方化。我們觀察到，「信仰與工作」運動在很大程度上已變成一種「如何做」的運動，某些形式的「商作為使命」便是其典型例證。
我們期望透過「職場轉型研究所」（IMT），將我們對職場神學的理解——即職場中的 「正統 」（orthodoxy）、動機（orthopathy）與實踐（orthopraxy） ——貢獻給這更廣泛的運動。
市場神學 並非僅是補償性神學——正如平信徒神學[10] 那樣，用以彌補神職人員與教會主導的神學範式。 因此，市場神學必須包含「街頭神學」，即對我們工作意義的務實且「自下而上」的表達，使清掃員、藍領工人、家庭主婦以及專業人士都能被其觸動並轉化。
但市場神學 亦非 如平信徒神學那般， 強調 「的」字（例如： 市場的 系統神學 ） 的屬格神學 。
那麼，它究竟是什麼？
何謂市場神學
職場神學透過勞動者及其工作場所，將整個聖經神學融入對工作的理解與實踐之中。 據此，市場神學將三位一體的神視為至高的工人，並將按神形象所造的人類視為共同創造者或次級創造者，在群體中工作並敬拜。
它包含對受造物的理解：受造物由神所造，應由人類在物質與非物質層面（包括那些已墮落、頑固且自成一格的掌權者與勢力）上加以管理。 因此，這些權勢影響著工作、勞工與職場，形成一個反對上帝國度的勢力。但新約的核心是關於上帝真正國度的福音。上帝的國度是聖經中的整合性主題，而市場神學則闡明我們如何透過工作參與這部分已臨、且「將完全臨到」的上帝國度，在現在與永遠中興盛。
耶穌這位神聖的宣教士，以工匠的身份降臨世間，祂同時是神的兒子與人子，曾為我們的救贖捨命，如今卻以人子的身份在父神右邊掌權，期待著祂在第二次降臨時，祂的國度將完全降臨。
教會作為神的子民，是國度的標記、僕人和聖禮。無論是在分散的生活中，還是在聚集的生活中，教會都在行神的工作，並服事君王與國度。
宣教，特別是職場宣教，其源頭不在教會，而在三位一體的神——祂是差遣者、被差遣者與差遣者，祂差遣神的子民進入世界，代表神、神的恩典與國度。
聖靈賦予信徒能力，使他們能在世上承擔「主的工」，激勵他們為神與鄰舍效力，並以聖靈的果子裝備他們。
此外，還有最終的結局，包括耶穌的再臨、身體的復活、萬人的審判、國度的成全、新天新地，以及神子民在一個多元文化、多語言的群體中所享有的充滿活力的安息——在那裡，我們將尋見此生部分的果實，並得以不受咒詛阻礙地工作。
但在此，我們提出一項修正方案，以糾正西方世界所出現的、那種二元對立且割裂分隔的神學模式。
市場神學是整體的（全人性的）
市場神學結合了頭腦（正統——ortho 意為「正確」或「真實」 ，doxy 意為「榮耀」）、 心靈（正情——orthopathy，意指「正確的熱情」）與雙手（正行——orthopraxy，意指「正確的實踐」或「行動」）。
在擁抱 正統 的同時，市場神學致力於研究如何在工作中以正確的方式敬拜神，並將真正的榮耀歸給神。 它視禮儀（字面意為「百姓的工作」）既是敬拜之工作，亦是透過工作進行的敬拜。
在擁抱 正情（orthopathy） ——即如被上帝之心所觸動的先知那般懷抱熱忱——時，市場神學重拾了西方中世紀將神學視為 「習慣」（habitus） 的綜合觀 ，強調靈魂或內心的傾向， 即神學的 「靈性」， 而非純粹理性 ；這與東方教會的觀點相呼應，在東方教會中，神學家即是禱告者。
而 市場神學 在擁抱 正行（orthopraxy） 時，本質上具有實踐性，必須被體現並付諸行動，但這實踐必須符合上帝的作為與實踐。因此，市場神學家需要在世上工作，並以禱告的心反思這份工作，而不僅僅局限於學術殿堂。藉此，人得以恢復完整。
以下說法雖屬過度簡化，但確有其理：
在西方教會中，神學家是思考者；
在東方教會——即東正教群體中，神學家是禱告者。[11]
而在亞洲教會中，神學家是行動者。[12]
頭腦、心靈與雙手雖並存，卻大多被割裂開來。 對西方中世紀的教父與教母，以及東方更早期的領袖而言，西方所興起的理性化、系統化神學，再沒有比這更背離真理的了。正如托馬斯·斯皮德利克（Tomas Spidlik）在 《東方基督教靈修》 中所言 ：「靈修即是活出的信條。」[13]
因此，基督教神學是對上帝、上帝的旨意與上帝臨在的深思、禱告與實踐之研究。 而職場神學，則是對上帝、上帝的旨意，以及上帝在我們的工作、工作者與工作場所中的同在，所進行的深思、禱告與實踐之研究 。
職場神學不僅是將聖經真理應用於生活的過程，它本身就是一個啟示的場域。
前文引述的埃及修士「貧窮的馬太」曾說：「生命不過是通往上帝國度的一條道路。」[14]
因此，對全球多數地區而言，神學的任務已被短路。我們西方人輸出了一種扭曲的、二元對立且被區隔化的神學，而在神學院任教的許多（若非多數）亞洲神學家，其神學思維皆在西方接受了「割禮」。
結果便是：我們將神學劃分為系統神學、道德神學、靈性神學、歷史神學，最後是神學院裡的「灰姑娘」——實踐神學或應用神學。我問，在這樣的體系中，誰會願意專任應用神學教授呢？
但是，身為一名「應用神學家」，我必須說，我當然不願擔任「非應用神學」的教授。
為什麼？
原因在於： 以聖經為根基的基督教神學，正如對神的愛（馬可福音12:30）。它是一種全人性的實踐，涵蓋頭腦、心靈與雙手。 這種全人模式同樣存在於神的國度之中——那裡不僅在靈性上蓬勃發展，更在社會、情感、職志與心智層面蓬勃發展（路加福音4:18-19；以賽亞書61:1-7）。
通常，當今我們進行神學思考時，會將人分割開來：先是頭腦，接著是心靈，最後才是雙手。為何我們不能以雙手作為切入點，進而延伸至心靈與頭腦？或者，為何不從心靈出發，透過禱告，再延伸至頭腦與雙手？又或者，為何不全面地同時動用頭腦、心靈與雙手呢？
這正是我將本文副標題定為「邁向工作、工作者與工作場所的整體性科學」的原因之一 。
舉例來說，靈性神學並非附加品，而是整體的一部分。而實踐神學也並非如陳（Chan）所言，是「更廣泛地關注世上的行動」[15] ，而是整體的一部分。 我們稍後將探討「實踐神學」。然而，神學的碎片化問題不僅止於此。
稍早我曾引用清教徒威廉·珀金斯（William Perkins）對神學的基本定義：「神學是關於如何蒙福永生的科學。」[16] 我曾指出 ，職場神學 正是 關於工作 （指我們在世上的生活層面，而非某種玄奧的超然現實） 的科學 ， 旨在蒙福地 （在神同在與對人類旨意的光照下）進行，且是 永恆的 （不僅限於今生，因我們將在新天新地中繼續勞作）。
同樣地，清教徒威廉·艾姆斯將神學定義為「為神而活的教義」，[17] 而市場神學正是其中一部分。 正如西蒙·陳在其關於靈性神學的傑作（該書恰巧反映了亞洲視角）中所指出的，靈性神學並非始於信仰的奧秘，並「將神學論述留作背景」。[18]
在關於此種秩序的註腳中，陳思敏借鑒了米迦勒·波蘭尼的觀點，指出 系統神學是 從非理性 走向理性的，而靈性神學 則是 從理性 走向非理性的。[19] 但陳思敏隨後正確地指出：「靈性神學旨在發掘生命每個領域與經驗每個層面中的超越性。」[20] 綜上所述，馬丁·路德曾言：「真正的神學是實踐性的……思辨神學屬於地獄中的魔鬼。」[21 ]
但神學整體而言，尤其是職場神學，是否存在某種整合原則、經驗與實踐？
缺乏單一且整合性的主題，此現象處處可見。
因此，以靈性神學為例，便被細分為苦修神學（源自希臘文 askein，意為「操練」——透過系統化且有紀律的方法進行靈性發展或某種「實際的靈魂操練」），以及神秘神學（追求與神合一，並沉思與神同在的生命中超自然的層面）。
靈性神學的進一步細分還包括恩賜派取向（關注能力相遇、神蹟奇事，即喬納森·愛德華茲所稱的「上帝驚人的作為」[22]）以及福音派取向（因源自靈性神學的「歸信論」取向而得名，著重於將福音理解為重生與通往天國的途徑）。[23] 話雖如此，我感謝陳思敏（Simon Chan）強調 基督教靈性神學的兩個基本要素：聖靈 （註：此處並非指人的靈，而是指聖靈） 與上帝的話語 。
因此，靈性（spirituality）實為「聖靈性」（Spirit-uality），意指在聖靈中的生命與作為。我們稍後將再探討此點。 其次，是道。我們在神的道中發現了神國中唯一整合的原則，即神在整個受造界與生命中那有效、具轉化力且賦予生命的統治，使人類的繁榮與萬物的興盛，都在神美好的統治之下。
這國度始於《創世記》，當時神委派首批人類透過 他們的 治理，並藉著他們的存在與工作，試圖以神的榮耀「充滿大地」 ，從而建立這國度 。他們要將聖所——一個充滿美、安全與繁榮的地方——帶入世界。
神實質上說：「與我同工，並與我建立國度的旨意和諧一致，發展受造物的潛能，並使人類的繁榮遍及各地。」神呼召人類「治理」（創世記 1:28）除自己以外的一切，藉此使亞當、夏娃及其後裔成為地上萬物的副統治者。當國王或女王身在異國或年幼無法執政時，副統治者便代為侍奉君王。
布魯斯·沃爾特克（Bruce Waltke）在其宏偉的 《舊約神學》 中如此闡述：「創世記第一章將這『神的形像』所賦予的權威地位授予全體人類，因此我們都是君王，肩負著作為神在地上的副王與大祭司來治理的責任。」[24]
換言之，那對男女的使命 是 引進神的國度，彰顯祂的統治——「擁有掌控並調控萬物的權能，發掘其顯而易見的潛能，這股巨大的權能竟集中在渺小的人類手中！他因此擁有何等權柄，既能調控自然的運行，亦能成為世界的禍患或祝福！」前瑞吉恩學院院長威廉·鄧布雷爾如此說道。[25]
隨後耶穌降臨，祂不僅將國度視為其整個事工的統籌原則——透過國度已臨的賜生命神蹟來教導並行善——更在祂家鄉的會堂宣告，國度 已藉祂自己 降臨 （路加福音 4:16-21；以賽亞書 61:1-7）。 因此，早期教會 教父們在提及耶穌時， 有充分理由使用 「autobasileia 」（即「神在祂自己裡面的國度」） 一詞 。
然而，這個國度既存在於此、此刻，又不在此處卻正在來臨（且將完全實現）——這正是國度的奧秘，而與奧秘共存是何等艱難！ 神的國度將在耶穌再臨之時得以完全實現。因此，新約的最後一本書以「世上的國已成了我們主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠」（啟示錄 11:15）這份盼望，滋養我們的想像、禱告與事工。
我們將從國度的視 角，全面 探討職場神學[26] ，涵蓋頭腦（正統信仰）、心靈（正心）與雙手（正行）。但此刻，我們必須先釐清：職場神學該如何實踐？
職場神學的實踐方式
職場神學涵蓋職場的理性真理、在職場中生活與工作的靈性，以及 將聖經真理應用於職場情境——無論是倫理層面或人際關係層面。這種應用包含使命、道德（倫理）、意義與神秘主義（靈性）。但這不僅僅是應用，因為實踐本身即是啟示。 因此，職場神學的部分真理本質上就蘊含於實際的工作經驗之中。
相應地，職場神學必須從「自上而下」與「自下而上」雙軌並行。
「自上而下」 意指從聖經、耶穌以及歷史中，關於上帝及其旨意的 「自上而下」 啟示出發，進而引導至實踐。 然而 ， 職場神學的實踐也必須採用 「自下而上」 的方法，從實踐出發，將個案研究、工作經驗及職場情境作為起點，而非僅是終點。因此，實踐職場神學的「自下而上」方法，可部分透過 敘事與故事 來建構 ，藉此看見神聖故事與我們自身故事的交會點。
職場神學涉及 翻譯 ，旨在讓職場中及不同文化背景的人們，清楚且易於理解上帝對其生命與工作的旨意。但這不僅僅是翻譯的問題。
職場神學還涉及 在地化，讓人們理解上帝對工作、工作者及職場的旨意，如何既契合又挑戰特定的職場文化，以及全球多樣化的處境。
然而在這方面，我們需要共同學習「職場神學」在全球層面的涵義，讓每種文化表達都能豐富整體。因此，保羅對以弗所人說，唯有 「與眾聖徒一同 」（以弗所書 3:18，強調為筆者所加），我們才能認識基督在工作、工作者與職場方面的豐盛——頭、心與手同心協力。
舉例而言，亞洲對職場神學的貢獻，對西方而言，將結合「成為我們」的必要性（隱含於亞洲文化與生活中的群體性），與西方強調的個人主義及「成為我」的必要性，在兩者的交匯點上，促成個人與群體在工作及職場中的共同繁榮。而我們這樣做，究竟是為了什麼美好的目的？
市場神學的益處
職場神學有益於身體、靈魂與心智。對信徒而言，這神學意味著整合，將工作與信仰結合，為要榮耀神並造福鄰舍。
職場神學對人的全面發展、職場宣教、靈命塑造、日常工作的動力以及道德工作皆有裨益。
它之所以美好，在於它告訴我們為何工作、為誰工作、如何做好工作，以及工作的終極意義——換言之，就是我們的工作是否能超越我們的一生而長存。
透過它，我們得以從宏觀視角理解，我們微不足道的提供商品或服務的努力，如何融入萬物的宏大藍圖之中。
簡言之，我們藉此獲得一種關於工作的世界觀：真正的工作觀。
它之所以美好，在於它解釋了為何我們在職場中會感到如此抗拒與辛勞，以及如何應對這些挑戰。它之所以美好，在於任何人都能實踐它。事實上，許多人每天都在不知不覺中實踐著它。但最終，它之所以美好，是因為它將我們與那位身為勞動者、並以工匠身份降臨人世的耶穌所彰顯的上帝連結起來。
然而，它的美好不僅在於上帝為我們樹立了良善工作的典範。 我們實際上與那位身為勞動者的上帝建立了連結。這份連結可能體現在靈性塑造、禱告、喜樂、遊戲，以及上帝所賜的恩典之中。那麼，職場神學對尚未信主的人又有何益處呢？他們得以品嚐上帝國度的滋味。這滋味何其美妙！
因此，若你以思考（頭腦）、禱告（心靈）與實踐（雙手）來面對你的工作、身為勞工的身分，以及所處的工作場所，你就是一位職場神學家。讓我們在接下來的文章中，探討這如何體現在工作、勞工與工作場所之中，並發展出一套「實踐神學」。
註：本文可為研究目的複製，但不得出版。 版權所有，R. Paul Stevens 2021
參考文獻：
[1] D.M. 路德文集。批判全集 （65卷：魏瑪：赫爾曼·博勞斯繼承者出版社，1983-1966），WA 5.163.28-29；「人乃是透過生活、甚至死亡與受咒詛而成為神學家，而非透過理解、閱讀或思辨。」 引自阿利斯特·E·麥格拉斯，《 路德的十字架神學：馬丁·路德的神學突破》，第二版（英國牛津：威利-布萊克威爾出版社，2011年），第210-211頁。
[2] 馬太·普爾，《 東正教祈禱生活 》（紐約州克雷斯特伍德：聖弗拉基米爾神學院出版社，2003年），第164頁。
[3] 托馬斯·斯皮德利克， 《東方基督教靈修：系統手冊 》（密歇根州卡拉馬祖：西多會出版社，1986年），第327頁。
[4] 尤金·H·彼得森，《 基督在萬處嬉戲：靈性神學對話 》（大急流城：威廉·B·厄德曼斯出版社，2005年），第127頁。
[5] 艾倫·T·查里， 《藉著心思的更新：基督教教義的牧養功能 》（紐約：牛津大學出版社，1997年），vii頁。查里研讀了保羅、馬太、亞他那修、大巴西爾、奧古斯丁、安瑟倫、阿奎那、諾里奇的朱利安以及加爾文的著作，並得出結論：「現代神學課程的劃分對我來說越來越沒有意義。 我再也無法區分護教與教理講授，或靈修與倫理，或牧養神學。 我不再能將系統神學或教義神學與這些領域分開來看。在較早的文本中，傳福音、教理講授、道德勸勉、教義釋經、牧養關懷與護教工作都是同時進行的，因為作者們是對整個人說話。」（viii）她指出，西方世界中關於真理與知識的現代概念是分階段發展而來的。 「洛克將信仰與知識割裂，否認信賴作為真理要素的重要性。休謨堅持事件的可重複性是其真實性的標誌，並排斥推論推理、暫定性與明辨的判斷。康德指出，認識的條件在於心靈本身，而人類的認識無法超越心靈運作所處的時空界限。」 (10) 查里舉例說明：「對保羅而言，十字架與聖靈的印證改變了人在神面前的地位，使那些曾是外邦人或罪人的人得以尊榮。對亞他那修而言，復活消除了對死亡的恐懼，使人們得以將神——而非偽裝成異教神明的人類罪惡實體——作為人類奮鬥的典範。 對奧古斯丁而言，認識三位一體的上帝應能促進人的尊嚴，並基於 『 上帝的形像』 （imago Dei） 原則提升人的行為 。」（18）她主張「神學論著所蘊含的神聖教導具有塑造美德的功能」， 並援引古希臘語「aretegenic」 一詞——該詞通常意指有助於美德的——來稱這些論著為 「 美德生成性」（19）。
[6] Charry，《 藉著心思的更新》，236頁。
[7] 電子郵件，2021年6月1日。
[8] D.M. 路德著作全集。 批判性全集 （魏瑪，1993-），第163卷，第28-9頁，引自 A.E. 麥格拉斯， 《路德的十字架神學：馬丁·路德的神學突破 》（牛津：巴塞爾·布萊克威爾，1985年），第152頁。
[9] 《金鏈 》（1592年），收錄於 I. Breward（編）， 《科特尼改革經典文庫》。第三卷《 威廉·珀金斯著作集》 （英國阿普爾福德：薩頓·科特尼出版社，1970年），第177頁（169-259頁）。
[10] 參見 R. Paul Stevens， 《平信徒地位的廢除：從聖經觀點看呼召、工作與事工 》（英國卡萊爾：帕特諾斯特出版社，1999年），第6頁。
[11] 埃瓦格里烏斯說：「若你是神學家，你便會真誠地禱告。若你真誠地禱告，你便是神學家。」托馬斯·斯皮德利克， 《東方基督教靈修：系統手冊 》（密西根州卡拉馬祖：西多會出版社，1986年），第327頁。 斯皮德利克指出，在東方基督教中，默觀被凝練為一個基於錯誤詞源學的定義： 「theoria」 意指「 theo oran」，即在萬物中看見上帝（327頁）。
[12] 我明白這是一個籠統的論斷，僅作為一種觀點提出。但根據我的經驗，當我在亞洲演講時，通常的批評——並非來自主要在西方受教育的正式神學家，而是來自勞動階層——是我的講解不夠務實。有趣的是，「十米納的比喻」正是此點的明證。 《路加福音》19章13節中「讓這錢生利」（ pragmateusasthe ） 一詞，正是英文「務實」（pragmatic）一詞的詞源。漢語本身即具象且務實。而儒家文化，正是以務實方式試圖將社會組織得和諧有序。
[13] Spidlik， 《東方基督教的靈性》，37頁。
[14] 馬太·普爾，《 東正教的禱告生活 》（紐約州克雷斯特伍德：聖弗拉基米爾神學院出版社，2003年），第164頁。
[15] 陳思明，《 靈性神學：基督徒生活的系統研究 》（唐納斯格羅夫：校園書房出版社，1998年），第19頁。
[16] 威廉·珀金斯， 《黃金鏈 》（1592年），收錄於I. 布雷沃德編， 《科特尼改革經典文庫》第三卷 《威廉·珀金斯著作集 》（英國阿普爾福德：薩頓科特尼出版社，1970年），第177頁（169-259頁）。
[17] 陳思敏， 《靈性神學：基督徒生活的系統研究 》（唐納斯格羅夫：InterVarsity Press，1998年），第16頁，註6。陳思敏指出，此乃威廉·艾姆斯極具影響力的著作《 聖神學精要》（1642年出版） 的 開篇語，第240頁。
[18] 陳，《 基督教靈性》，第19頁。
[19] 受邁克爾·波拉尼（Michael Polanyi）啟發，陳氏提出：系統神學的關注點 從 非理性 走向 理性，而靈性神學的關注點則 從 理性 走向 非理性。（倫敦：Routledge & Kegan Paul，1966年），第10頁；陳氏， 《靈性神學》，第241頁，註16。
[20] 陳，《 靈性神學》，第19頁。
[21] 馬丁·路德， 《路德文集》，T.G. 塔珀特編（55卷，聖路易斯：康科迪亞出版社，1955-86年），第LIV卷，第22頁，引自R.L. 馬多克斯，《神學作為實踐學科的復興》， 《神學研究》 第51卷（1990年），第650-72頁，第654頁。
[22] 引自陳，《 靈性神學》，第38頁。
[23] 可悲的是，這正是許多人對耶穌福音的理解——一張通往天堂的門票，而非耶穌實際所宣講的福音——那福音是關於上帝國度的佳音，是上帝賦予生命的統治，這統治在當下已經開始，卻也尚未完全實現，並將在耶穌再臨之時降臨。 參見 R. Paul Stevens，《 身著工作服的國度：市場與神的統治 》（俄勒岡州尤金：Wipf & Stock，即將出版）。
[24] 布魯斯·K·沃爾特克，《 舊約神學：釋經、正典與主題導向 》（密西根州大急流城：Zondervan，2007年），第218頁。
[25] 威廉·J·鄧布雷爾（William J. Dumbrell），〈創造、盟約與工作〉 ，《Crux》，1988年9月，第XXIV卷，第3期，第17頁。
[26] 筆者即將出版的相關著作為：R. 保羅·史蒂文斯，《 身著工作服的國度：市場與神的國度 》（俄勒岡州尤金：Wipf & Stock，即將出版）。
R·保羅·史蒂文斯博士是一位擅長木工、文字與圖像的匠人，曾擔任木匠、學生輔導員、牧師及教授。他是瑞金學院（Regent College）市場神學與領導力榮譽教授，並擔任市場轉型研究所主席。
他的個人使命是賦能全體神的子民，使他們能將信仰與生活從週一到週日融為一體。保羅與蓋兒結為連理，育有三名已婚子女及八名孫輩，現居於卑詩省溫哥華。