支撐初期同志社的人們──熊本集團（Kumamoto Band）、美國傳道會（American Board）

導言與回顧各位大家好。我是小原克博。現在開始「建學精神與基督教 501」的第五講。在上一回第四講中，我們以「私學同志社」為題，學習了關於初期同志社從創立到大學設立為止，也就是同志社更為詳細的歷史。雖然已經提到了有各式各樣的人參與其中，但今天我想針對更細節的部分，舉出具體的人物和事件，來談談關於初期同志社的事情。特別是支撐初期同志社的人們——「熊本結盟（Kumamoto Band）」和「美國傳道會（American Board）」，這兩者將是我們本次關注的焦點。首先，關於今天探討的課題，主要有兩點。第一是關於被稱為「熊本結盟」的人們，他們是如何參與初期同志社的。其次是關於至今已多次提及、研究過，且是派遣新島襄傳教的「美國傳道會」，我也想稍微談一下。最後照慣例，會揭示本次的作業課題。
熊本結盟與新教三大源流那麼我們馬上從熊本結盟看起。設立後的同志社，正如之前所說，是一所由兩位老師和八名學生開始的小學校，確實是個非常小的私塾。因此，剛成立的同志社英學校，無論是在設備還是制度上——包括制度、教員、課程、授課等，都處於非常未完善的狀態。然而，在同志社設立的 1875 年的隔年，被稱為熊本結盟的人們大舉進入同志社，使得同志社在各方面充實了內涵，將學校的素質一下子大幅提升了。那麼，所謂的熊本結盟究竟是什麼？在日本，特別是近代史中，新教（Protestant）發揮了怎樣的作用？其中特別重要的被舉為三個，這被稱為「日本新教三大源流」。今天我們要探討的是熊本結盟，但在同一時期、同一時代，不只是被稱為熊本結盟的人們，在日本的其他地方，也有一群發揮了重要作用的年輕基督徒群體。除了熊本結盟外，札幌結盟（Sapporo Band）和橫濱結盟（Yokohama Band）也是經常被提及的大型團體。【札幌結盟】我想按順序來看，所謂「札幌結盟」，是指以現在北海道大學的前身——札幌農學校為舞台而聚集起來的人們。至於是有哪些人物，我想大家多半都知道，當時札幌農學校的教頭克拉克（W.S. Clark），正是培育出這些年輕人的推手。實際上，我想在這裡列舉兩個名字。這裡也放了照片，一位是內村鑑三，另一位是新渡戶稻造。這兩位都可以說是該時代傑出的基督教知識分子。單就內村鑑三一人來說，其實就留下了非常多樣的業績，這裡僅做簡單說明，他是創立了所謂「無教會派」這一龐大教會群體的教會指導者。他在後來也作為非戰論者而聞名。日本後來進入了戰爭時代，但他對戰爭進行了徹底的批判。他主張「戰爭是不行的」，提倡非戰論。而他的門生中，也產生了同樣提倡非戰論（※原文誤植為非戰狼）的人們。門生中也誕生了像矢內原忠雄和南原繁這樣的大人物。這兩人都站在非戰論（※原文誤植為非戰狼）的立場，雖然在戰時經歷了各種苦難，但戰後都成為了東京大學的總長（校長）。另外，新渡戶稻造透過《武士道》等著作而為人所知，他也受到美國基督教的影響，特別是在留學期間受貴格會（Quakers）影響而改宗。貴格會這個宗派雖然規模不大，但有非常獨特的特徵，就是和平主義。他們採取絕對的和平主義立場，否定任何武器和暴力。他是受這種思想影響而成為基督徒的人物。他立志「願為太平洋之橋」，是位活躍於國際的人物，曾擔任國際聯盟的副秘書長，並在繁忙時期擔任同志社的理事，是與同志社關係深厚的人物。順帶一提，前面提到的內村鑑三與新島襄有關係，雖然兩人的關係是否融洽有些微妙，但他確實透過新島的介紹，前往阿默斯特學院（Amherst College）留學。【橫濱結盟】接下來的「橫濱結盟」，人如其名是以橫濱為中心形成的團體。這是由美國歸正教會（Reformed Church in America）派遣的傳教士巴拉（James Ballagh）於 1872 年創立橫濱公會（當時教會被稱為公會）時形成的。這很有趣，也就是現在的橫濱海岸教會，聚集在那裡的青年們就被稱為橫濱結盟。其中一位傑出人物，就是後來成為長老宗系教會指導者的植村正久等人。
熊本結盟的背景與奉教趣意書在同一時代，札幌和橫濱也發生了以年輕人為中心的巨大變化，而在此我想快速看一下被稱為熊本結盟、從熊本而來的人們究竟是些什麼人。從名字就很清楚他們出身熊本，具體來說，他們是熊本洋學校的出身者。他們進入同志社，畢業後成為了當時被稱為組合教會（公理會，Congregational Church），也就是所謂同志社系教會的指導者。究竟他們在熊本洋學校是做什麼的呢？當時熊本洋學校的老師，就是照片上的這位 L.L. 詹斯（L.L. Janes）。詹斯用英語教授非常高深的學問，當時最優秀的學生們便在接受高等教育下成長。然而，他們不僅受到學術上的影響，也開始受到基督教的影響。最終在 1876 年，於熊本郊外的花岡山山頂，這群後來被稱為熊本結盟的年輕人們，在一份名為「奉教趣意書」的文件上署名。所謂奉教趣意書，這裡的「奉教」就是信奉基督教的意思。因此，這是每個人在像是一份「我今後要作為基督徒生活」這般信奉基督教的決意聲明書上簽名。對他們來說這確實是值得紀念的時刻，但當時的時代背景，正如之前提到同志社在京都的情況一樣，初期同志社在京都面臨嚴峻處境，在熊本也是類似的情況，那是個對基督教投以嚴厲目光的時代。因此，雖然他們從詹斯那裡學到了很多，但熊本洋學校的年輕人們卻傾心於基督教，這在當時被視為闖了大禍，導致熊本洋學校遭到廢校處分。現在如果去熊本，在花岡山的山頂建有一座相當宏偉的「熊本結盟奉教紀念碑」，保留了當年簽署奉教趣意書的紀念地。在此簡單說明一下那之前的情況。明治維新確實給日本全國帶來了巨大變化，但地域差異依然存在。薩長（※原文誤植為殺鳥）在維新政府中發揮了巨大作用，而同樣屬於該區域卻落後於薩長的肥後（熊本），決定至少在教育方面要努力。也就是說，他們理所當然地認為，如果在教育上努力並培養出優秀人才，將來就能連結到熊本的發展。因此，橫井小楠的門生們，也就是所謂的實學黨，其中小楠的侄子橫井大平提議創立這樣一所先進的洋學校。橫井小楠是當時非常開明的知識分子，雖然現在不詳細談論，但他的影響力遍及甚廣。實際上，部分影響也進入了同志社。無論如何，透過大平所尊崇的老師費爾貝克（Guido Verbeck）的斡旋，詹斯被從美國招募來擔任這所洋學校的老師。如前所述，詹斯雖然進行了教學，但也因給予了基督教的感化，最終導致學校關閉。
進入同志社及其影響雖然熊本發生了這樣的情況，但在橫井小楠去世六年後，同志社英學校設立了。正如反覆提到過的，那是 1875 年的事。橫井小楠的孩子——時雄和美也子（Miyako）進入了同志社就讀。因此，雖然熊本結盟是一群人「砰」地一聲過來，但橫井小楠的孩子也進入了同志社，特別是時雄後來還成為了同志社的社長。彼此有這樣的關係。熊本結盟的一群人雖然入學了，但因為洋學校本身被廢校，詹斯在熊本無處容身，便去了大阪擔任英語教師。而那些非常優秀卻失去學習場所的學生們，在詹斯的建議下進入了同志社。這背後的背景是，長崎有幾位傳教士，其中一位叫斯托特（Stout）的人聽說「京都有個叫同志社的學校成立了」，便告訴了詹斯。詹斯於是詢問傳教士同伴戴維斯（J.D. Davis），委託說「有些學生因為這樣的情況無法在熊本學習，能不能在京都接收他們」。接受了這個委託後，30 多名學生從熊本「咚」地一聲來到了剛成立的同志社英學校，傳教士們指稱這群人為「熊本結盟（Kumamoto Band）」，這就是名稱的由來。這裡列舉了四個名字：宮川經輝、海老名彈正、下村孝太郎、小崎弘道。這些人後來有的成為同志社的總長，有的成為社長，是從熊本結盟中輩出的人物。因此，他們不僅非常優秀、提升了同志社的教育品質，畢業後還在同志社任職，深深參與了同志社的教育。熊本結盟的每一位成員都發揮了這樣寶貴的作用。隨著熊本結盟這群人「咚」地一聲到來，原本只有 8 名的學生大幅增加。因此，同志社為了這群熊本結盟的人，緊急新設了稱為「餘科」的課程。這相當於神學科，學生們稱餘科為「聖經班（Bible Class）」，這也是同志社神學部、神學校的起源。之所以稱為餘科，是因為在同志社英學校剛成立時的京都，是不被允許將基督教作為正規科目教授的。所以在初期，只能在與原本教室不同的地方稍微悄悄地教，這就是所謂的餘科，但實質上進行的是聖經與基督教的學習。這是一張相當珍貴的照片，拍攝於 1877 年秋天。乍看之下有幾位顯眼的人，最右邊留著鬍鬚的是新島校長，最左邊的是戴維斯。而在他們之間，聚集著包含熊本結盟在內的初期同志社英學校學生們拍攝合影。這張照片很好地展現了當時的服裝和樣子。我想重新整理一下熊本結盟的功績。他們最初來到同志社，同志社方面當然是「咚」地一聲大歡迎，但從熊本結盟的人看來，他們在洋學校接受了非常高水準的學習，對於在當時還像是私塾、以剛從神戶來的 8 人為中心、剛成立不久的同志社學習，真的覺得沒有他們所追求的東西。他們覺得「特地來了，這到底是什麼啊」，剛到不久就立刻向詹斯老師商量說「這裡沒法學習，我們要轉學去別的地方」。對此，詹斯並沒有說「是嗎，那去東京吧」，而是喝斥了他們：「如果你們有不滿，首先自己去改革！」並激勵他們說：「如果有做不到這點的傢伙，我出錢，你們趕快滾回熊本去！」受到詹斯這一喝斥，熊本結盟不再只是抱怨不滿，而是積極地對同志社英學校產生作用，使校風為之一變。特別是上級生教導下級生，或是自己彌補老師不足的部分，提升了學校的教育水準。此外，同志社雖然作為學校成立了，但同時新島作為傳教士也肩負著教會形成的任務。熊本結盟在初期京都的教會形成中，也作為主力戰力做出了貢獻。若沒有他們，京都教會形成中的許多事情是無法達成的。如前所述，同志社僱用的首批日本人教員大多出自熊本結盟，不僅如此，從畢業生中，除了宗教領域外，在研究、教育、社會福祉、社會事業、大眾媒體等各方面，都湧現了做出極大貢獻的年輕人，作為熊本結盟被世人銘記。因此同志社真的受惠於他們良多，這從拉內德（D.W. Learned）留下的這段評價中也可以清楚看出。我想讀一下：「約旦河（約旦河是聖經新約中經常出現的著名河流）據說有三個源頭，同志社也可以說有三個源頭。第一源頭當然是新島先生，第二源頭是美國傳道會（American Board），而第三源頭就是熊本結盟。」拉內德這麼說非常有說服力。因為大家都會承認同志社英學校是始於新島。而拉內德自己也是美國傳道會的一員，無論是在金錢面還是教員方面，美國傳道會都是同志社不可或缺的要素。然而，他將熊本結盟與美國傳道會並列為第三源頭。這顯示出即使在當時拉內德的眼中，這群出乎意料到來的熊本結盟年輕人們，積極地幫忙了他們無法做到的領域，活化了同志社，這種想法從這裡可以看出。因此，雖然同志社現在已成為龐大的學園、大學，但起初是非常小的。那像私塾般的同志社英學校，無論是土地的取得，還是優秀的年輕人因為故鄉學校倒閉而偶然來到京都、為同志社注入巨大活力，這一切都是各種偶然重疊，才有了現在的同志社。回顧這些，真的讓人不得不感到同志社現今的存在，是一種非常奇妙的偶然結合。
美國傳道會的歷史與角色接下來第二點，我想談談剛才也出現過名字的「美國傳道會（American Board）」，關於它的歷史與角色。關於美國傳道會的起源，是 1810 年威廉姆斯學院（Williams College）的學生薩繆爾·米爾斯（Samuel Mills）向當時的公理會教會協議會，訴求對當時在美國被稱為印第安人（現稱美洲原住民）的國內傳道，以及對印度人傳道的必要性。由此，他們認為不應只建立國內教會，而應積極走出去傳播基督教，亦即訴求傳道的必要性，同年 1810 年成立了美國傳道會。正式名稱相當長，是「American Board of Commissioners for Foreign Missions」，簡稱 ABCFM，但更一般常簡稱為美國傳道會（American Board）。當時剛成立的美國傳道會著手進行所謂的世界宣教，這裡列出了他們派遣的地點。錫蘭，當時是英國殖民地，現在稱為斯里蘭卡，很早就派人去了。還有對國內美洲原住民的宣教派遣，這是在 1816 年。然後是夏威夷的桑威奇群島（1820 年）。還有土耳其，這很有趣，1826 年美國傳道會首次派遣到土耳其，其實在那裡也建立了像同志社這樣的學校。所以在現在的土耳其這個地區，這麼早階段就派出人員，是非常引人注目的。接著是 1830 年的中國。關於中國，我在談新島襄時稍微提過，他讀了一本叫《聯邦志略》的書，從中得知有總統選舉，驚訝得腦袋都快融化了。寫那本《聯邦志略》的裨治文（E.C. Bridgman）就是在此時被派往中國的。裨治文由美國傳道會派往中國，他寫的《聯邦志略》給新島帶來了巨大的影響。是的，還有泰國、新加坡等地區的派遣。如剛才所說，海外宣教在 1800 年代相當早的時期就開始了，但來到日本則晚了相當多。日本宣教確實比較晚。日本的傳教士派遣始於 1859 年，這雖然與美國傳道會無關，是一般性的話題，是新教傳道開始的一年。主要始於長崎和橫濱，這裡列出的美國聖公會、美國長老教會、荷蘭歸正教會，這些名字代表了當時產生極大影響的人們。過了一段時間，1868 年明治維新發生，比美國聖公會或美國長老教會的日本傳道更晚，美國傳道會在大約 10 年後的 1869 年才首次進駐。也就是明治維新的後一年。當時的美國傳道會，已經從原本跨越教派、所謂超教派的組織，大幅轉變為以公理會（Congregational Church）為中心的組織。關於什麼是公理會，我們以後的課程再學習。稍微晚了一步開始日本傳道的美國傳道會，最初派遣的人，之前也提過是格林（D.C. Greene）。1869 年派遣格林夫婦，隨後成立了神戶據點（Kobe Station）。接著 71 年派遣了古里克（Gulick）夫婦、戴維斯夫婦，72 年派遣了貝里（Berry）夫婦、戈登（Gordon）夫婦，並以戈登為中心成立了大阪據點。然後 1873 年派遣了單身女性傳教士塔爾科特（Talcott）、達德利（Dudley）、古里克（Gulick），1875 年設立了「神戶 Home」，即現在神戶女學院的前身。這與同志社英學校是同一年。這些都與美國傳道會相關，雖然地點不同，但感覺就像是美國傳道會傘下的學校，神戶女學院被稱為「Girls' Home」，同志社則被稱為「Boys' Home」，或者「神戶 Home」、「京都 Home」，兩者在美國傳道會眼中被視為相當一體的。不過神戶和京都的地域差異，給各自的學校形成帶來了巨大差異。神戶這邊是女子學校，京都的同志社則是作為男子學校開始的。
新島與美國傳道會的關係好，讓我們再次回顧新島與美國傳道會的關係。在談新島生平時曾提過，這裡再複習一次：1874 年歸國，之後順道去了安中等地播種。隨後 1875 年，最初被命令去神戶，但在戈登的命令下赴任大阪，滯留在戈登宅邸。同志社從與美國傳道會的關係來看，確實有作為教會學校（Mission School）的一面。也就是說，新島被哈迪（Hardy）擔任理事長的美國傳道會任命為準宣教士並派遣。之前提過拉特蘭（Rutland）演說，就是出發回日本前的集會。新島在那裡募款籌集了 5000 美元。但這筆錢當然不是新島放進自己口袋隨便用的，而是在美國傳道會的集會上呼籲籌集到的，所以首先由美國傳道會管理。這些資金管理，許多當然都用於同志社。因此，不只是新島與美國傳道會的關係，美國傳道會與同志社，特別是初期同志社有著非常密切的關係。剛才提到了神戶據點、大阪據點，隨著同志社英學校在京都開校，同時教會也找到了據點。終於在此成立了京都據點。關於京都的特殊性，上次提到過傳教士無法輕易進入。也就是說，如果沒有在學校工作這樣的名義，傳教士是無法在京都工作的。因此在這一點上，同志社的教育與傳教士有著真正密切的關係。另外一點，美國傳道會的總幹事克拉克（N.G. Clark）在美國時與新島關係非常親密，克拉克透過新島對日本產生了興趣，因此對日本傳道表示了非常寬大的理解。他以各種形式提供援助，特別是 1880 年代，日本是美國傳道會海外傳道的主要場所之一。因此，儘管美國傳道會派遣人員到世界各地，但「日本現在情況如何」始終是這個時代美國傳道會持續關注的話題。不過當時也有些尷尬的問題。那就是，美國傳道會原本的目的是為了傳播基督教而向各地派遣傳教士，並非以建立教育機構為目的。從這個意義上說，可以說是「傳道第一主義」。但正如剛才所說，在新島熟悉的克拉克擔任總幹事的時代，美國傳道會內部產生了新路線，認為「不只傳道，與之並行的教育也很重要」。由於克拉克的理解，這很幸運，同志社得以在波士頓的美國傳道會的良好理解下，獲得多額的資金援助。因此，也可以說這是同志社在時代變化中受惠的結果。新島在接受這些資金的同時，並沒有將同志社視為單純培養傳道者的訓練學校。這在大學設立宗旨中也明確宣示：「增加基督徒或許是傳道的目的之一，但這不是同志社的目的。」他希望「透過教育，不只是宗教家，還要培養政治家、官員、醫生、教師、實業家等，各種具有基督教精神、能犧牲自己為社會工作的人才。」為了讓這點更具規模，新島直到生命盡頭都在為設立大學而努力。
建築物與文化財其貢獻不言而喻，同志社現在的今出川校區有五個重要文化財。這些全部都是由美國傳道會相關的捐款作為建築資金的。在一個校區內擁有五個重要文化財的大學，在日本並不多見。同志社非常得天獨厚。來到今出川校區的人看到校園風景都會驚嘆「哇，好厲害」，這背後確實有美國傳道會的存在。我想逐一確認一下，首先是「克拉克紀念館」。這已經發揮著同志社地標般的作用。這原是舊神學館，過去被稱為克拉克神學館，是因為一位叫克拉克的人捐款，所以命名為克拉克紀念館。這位克拉克因為還有其他有名的同姓者，容易混淆，他既不是剛才提到的美國傳道會的克拉克，也不是談札幌結盟時提到的札幌農學校的克拉克，而是另一位克拉克先生（B.W. Clark）透過美國傳道會為這棟建築捐款，因此命名為克拉克紀念館。接著是「彰榮館（※原文口誤為待辰館）」、「同志社禮拜堂（Chapel）」、「哈里斯（Harris）理化學館」、「有終館」，如果身在今出川校區，這些都是平時會看到的古老建築，這些全都是經由美國傳道會的捐款而建成的珍貴建築物。因此，我們不應只是自豪這些是重要文化財，也應該去思考這些建築是包含了什麼樣的人的心意和想法才得以建成的。在那之後美國傳道會變得如何了呢？雖然一時之間包含日本傳道在內做出了顯著貢獻，但在那之後的時代，進入 20 世紀迎來戰爭時代，日美關係不僅變得尷尬，最終甚至走向敵對，與美國傳道會的關係也經歷了相當艱難的時期。最終美國傳道會本身在 1961 年發展性地改組為「美國聯合基督教會世界宣教委員會（UWC）」。因此現在已經沒有名為美國傳道會的團體了。但過去進行的部分宣教任務，已由 UWC 繼承。請看這個，這是同志社禮拜堂，就在這左手邊的建築，大家應該都知道。同志社禮拜堂竣工於 1885 年，是英學校成立 10 年後。這是竣工時的校園風景。大家看得出位置關係嗎？從這個角度可以看到對面的山，所以知道那是比叡山。這是朝東邊畫的素描。有禮拜堂，對面有宿舍。前面什麼都沒有。現在建有明德館、弘風館的地方當時什麼都沒有，可以看出校園相當空曠。這雖然感覺不錯，但只有這樣無法確保教室，所以後來不得已建了各種建築物。素描右邊的就是今出川通。雖然圍著柵欄，那就是今出川通，當時的校園正是與之相鄰。與那個時代相比，雖然外觀大變，但同志社禮拜堂至今仍保留著不變的姿態。
四位傳教士這裡我想重新介紹四位傳教士。特別是對同志社重要的人物，尤其是前半這兩位。首先是戴維斯（Davis）。關於戴維斯我們已經提過多次，新島和戴維斯兩人首先開始了同志社英學校。如果說新島是日本方面的門面，那麼戴維斯就像是影子校長，以各種形式支撐新島、支撐同志社，並在與美國傳道會的關係中扮演橋樑角色，作用非常巨大。為了紀念戴維斯的巨大貢獻，在京田邊校區建造了這座講堂，也就是大家參加入學式經過的地方，命名為「戴維斯紀念館（講堂）」。戴維斯紀念講堂上刻著 "My life is my message"，即「我的人生就是我的信息（遺言）」。這是一句很帥氣的話。比起留下自己的語言或特別的東西，我的人生本身就是留給各位的信息。看戴維斯的生平，真的會覺得這句話非常貼切。他在同志社初期做出了巨大貢獻，如果沒有他，新島一個人是無法創辦同志社英學校的。實際上，當時也有許多傳教士對辦學持批判態度。當攻擊的矛頭指向新島時，戴維斯挺身而出保護新島，成為新島的良師益友，引導著同志社。因此他的貢獻非常大。現在同志社禮拜堂前有新島的肖像畫，對面有戴維斯和山本覺馬的肖像畫，從這點也可以看出他是別具地位的。另一位是拉內德（Learned）。拉內德與戴維斯性格有些不同，但他發揮了另一種重要作用。如果說戴維斯是「情之人」，那麼拉內德可以說是「知之人」，他的知識涵蓋範圍非常廣。教授各種學問，他自己既教基督教史，也教聖經，精通多樣領域並能實際教授，這在今天是難以想像的。為了紀念他的貢獻，在京田邊校區建造圖書館時，命名為「拉內德紀念圖書館」。那裡刻著 "Learn to live, live to learn"，「為生而學，為學而生」這樣的語句。拉內德在 1885 年為山本覺馬施洗，這點也值得被銘記。此外他在同志社待了很久。上次在講從英學校到同志社大學時提到，1920 年根據大學令成為同志社大學，當時的首任校長就是拉內德。他在這裡擔任校長，最終於 1928 年退休，竟然在長達 52 年的時間裡一心一意為同志社服務，真的是獻身般的工作。在 52 年間，待在日本參與同志社事務，休假回美國的次數竟然只有兩次。這在一般情況下是難以想像的。這顯示確實有傳教士為了同志社，真的將自己的人生幾乎全部奉獻了出來。看著拉內德紀念圖書館，值得我們回想起拉內德這個人。京田邊校區也是在戴維斯和拉內德這樣的守護形式下存在的。所以新島雖然是偉大的教育家和領導者，但正因為有戴維斯和拉內德這樣的人的工作，初期同志社才能成立，在新島去世後，同志社也才能存續。另外我想再介紹兩位傳教士的名字。一位是格林（Greene）。剛才提到的彰榮館、禮拜堂、有終館等重要文化財，這五個重要文化財中竟然有三個是由格林設計施工的。所以雖然他是作為傳教士偶然來到這裡，但他充分發揮了自己在建築方面稀世的才華，在建築方面也對同志社做出了巨大貢獻。另一位**丹頓（Denton）**則是同志社女子部的超有名人物之一。丹頓被稱為「同志社女子部之母」。也就是女子中高、女子大學的前身，可以說丹頓承擔了女子教育的實質部分。
新島死後的同志社與美國傳道會之前提到新島英年早逝。他在 1890 年 46 歲時去世，之後同志社迎來了多難的時期。理由有幾個，雖然新島不在是最大理由，但時代的變化也改變了與美國傳道會的關係。 90 年代，日本全國的國粹主義氛圍高漲。對外國人的看法在日本國內也有很大轉變，這是一個目光變得非常嚴厲的時代。接替新島擔任第二代社長的是小崎弘道，第三代繼承的是橫井時雄，如前所述，這些人都是熊本結盟的成員。雖然不能說熊本出身就一定那樣，但他們仍強烈持有較為保守的、傳統的價值觀。在這種情況下，他們強調國家主義和日本人的獨立心。認為「既然同志社成立了，就必須由日本人來做」，「已經不需要外國給錢了」，「今後我們要自己做」，因此對美國傳道會的資金援助採取非常否定的態度，實際上援助也中斷了。在這之中，也發生了開始的各項事業最終陷入困境的情況。另一個產生摩擦的原因是當時出現了新的神學潮流，這裡不談細節，這被稱為「新神學」。傳教士們在美國學的是比較傳統的神學，相對地，對傳統思維持相當批判態度、自由主義式的新神學逐漸進入日本，並開始影響同志社。隨著傾向新神學的日本人教員增加，傳教士們認為「這太過分了」，想法的差異產生了各種摩擦。這也成為關係惡化的原因。這些事情，加上時代風潮與內部問題重疊，1896 年同志社與美國傳道會斷絕了關係（※原文斷句較碎），變成了「從那裡獨立」的形式。這或許讓人覺得清爽，但實際上同志社在各方面，特別是事業上，面臨了難以為繼的局面。話雖如此，雖然與美國傳道會一度斷交，但傳教士們還在，日本也迎來了各種時代。世界發生了第一次世界大戰、第二次世界大戰，日本後來也發生了中日戰爭、太平洋戰爭，日美關係發生了劇變。因此與美國傳道會的關係確實不斷受到時代影響，但仍維持著若即若離的關係，至少在戰爭結束前的時期是忍耐著度過的。因此，我們必須充分理解日本和同志社背後有美國傳道會的存在。
本日的課題最後我想談談這次的課題。請敘述在本次講義中，你印象深刻或認為重要的點及其理由，可以複選。今天主要講了「熊本結盟」和「美國傳道會」這兩個主題，我們學到了它們各自對同志社做出了非常獨特的貢獻，且都是不可或缺的存在。請回顧這些內容，首先敘述你對哪些點印象深刻。另外，關於《新島襄 365》，這次已經是六月了。請閱讀 6 月 1 日到 6 月 30 日的內容，舉出最感興趣的兩個日期，並分別敘述理由。《新島襄 365》是按時間順序排列的，比上次五月讀的時代更推進，日本發生的往來信件等也會越來越多。透過閱讀《新島襄 365》，可以很好地複習透過影片學到的內容，也能補充影片中沒講完的細節，例如新島對誰送了怎樣的信等，藉此補充課堂內容，請務必好好閱讀。那麼今天的課就到這裡結束。

支撐初期同志社的人們──熊本集團（Kumamoto Band）、美國傳道會（American Board）

導言與回顧各位大家好。我是小原克博。現在開始「建學精神與基督教 501」的第五講。在上一回第四講中，我們以「私學同志社」為題，學習了關於初期同志社從創立到大學設立為止，也就是同志社更為詳細的歷史。雖然已經提到了有各式各樣的人參與其中，但今天我想針對更細節的部分，舉出具體的人物和事件，來談談關於初期同志社的事情。特別是支撐初期同志社的人們——「熊本結盟（Kumamoto Band）」和「美國傳道會（American Board）」，這兩者將是我們本次關注的焦點。首先，關於今天探討的課題，主要有兩點。第一是關於被稱為「熊本結盟」的人們，他們是如何參與初期同志社的。其次是關於至今已多次提及、研究過，且是派遣新島襄傳教的「美國傳道會」，我也想稍微談一下。最後照慣例，會揭示本次的作業課題。
熊本結盟與新教三大源流那麼我們馬上從熊本結盟看起。設立後的同志社，正如之前所說，是一所由兩位老師和八名學生開始的小學校，確實是個非常小的私塾。因此，剛成立的同志社英學校，無論是在設備還是制度上——包括制度、教員、課程、授課等，都處於非常未完善的狀態。然而，在同志社設立的 1875 年的隔年，被稱為熊本結盟的人們大舉進入同志社，使得同志社在各方面充實了內涵，將學校的素質一下子大幅提升了。那麼，所謂的熊本結盟究竟是什麼？在日本，特別是近代史中，新教（Protestant）發揮了怎樣的作用？其中特別重要的被舉為三個，這被稱為「日本新教三大源流」。今天我們要探討的是熊本結盟，但在同一時期、同一時代，不只是被稱為熊本結盟的人們，在日本的其他地方，也有一群發揮了重要作用的年輕基督徒群體。除了熊本結盟外，札幌結盟（Sapporo Band）和橫濱結盟（Yokohama Band）也是經常被提及的大型團體。【札幌結盟】我想按順序來看，所謂「札幌結盟」，是指以現在北海道大學的前身——札幌農學校為舞台而聚集起來的人們。至於是有哪些人物，我想大家多半都知道，當時札幌農學校的教頭克拉克（W.S. Clark），正是培育出這些年輕人的推手。實際上，我想在這裡列舉兩個名字。這裡也放了照片，一位是內村鑑三，另一位是新渡戶稻造。這兩位都可以說是該時代傑出的基督教知識分子。單就內村鑑三一人來說，其實就留下了非常多樣的業績，這裡僅做簡單說明，他是創立了所謂「無教會派」這一龐大教會群體的教會指導者。他在後來也作為非戰論者而聞名。日本後來進入了戰爭時代，但他對戰爭進行了徹底的批判。他主張「戰爭是不行的」，提倡非戰論。而他的門生中，也產生了同樣提倡非戰論（※原文誤植為非戰狼）的人們。門生中也誕生了像矢內原忠雄和南原繁這樣的大人物。這兩人都站在非戰論（※原文誤植為非戰狼）的立場，雖然在戰時經歷了各種苦難，但戰後都成為了東京大學的總長（校長）。另外，新渡戶稻造透過《武士道》等著作而為人所知，他也受到美國基督教的影響，特別是在留學期間受貴格會（Quakers）影響而改宗。貴格會這個宗派雖然規模不大，但有非常獨特的特徵，就是和平主義。他們採取絕對的和平主義立場，否定任何武器和暴力。他是受這種思想影響而成為基督徒的人物。他立志「願為太平洋之橋」，是位活躍於國際的人物，曾擔任國際聯盟的副秘書長，並在繁忙時期擔任同志社的理事，是與同志社關係深厚的人物。順帶一提，前面提到的內村鑑三與新島襄有關係，雖然兩人的關係是否融洽有些微妙，但他確實透過新島的介紹，前往阿默斯特學院（Amherst College）留學。【橫濱結盟】接下來的「橫濱結盟」，人如其名是以橫濱為中心形成的團體。這是由美國歸正教會（Reformed Church in America）派遣的傳教士巴拉（James Ballagh）於 1872 年創立橫濱公會（當時教會被稱為公會）時形成的。這很有趣，也就是現在的橫濱海岸教會，聚集在那裡的青年們就被稱為橫濱結盟。其中一位傑出人物，就是後來成為長老宗系教會指導者的植村正久等人。
熊本結盟的背景與奉教趣意書在同一時代，札幌和橫濱也發生了以年輕人為中心的巨大變化，而在此我想快速看一下被稱為熊本結盟、從熊本而來的人們究竟是些什麼人。從名字就很清楚他們出身熊本，具體來說，他們是熊本洋學校的出身者。他們進入同志社，畢業後成為了當時被稱為組合教會（公理會，Congregational Church），也就是所謂同志社系教會的指導者。究竟他們在熊本洋學校是做什麼的呢？當時熊本洋學校的老師，就是照片上的這位 L.L. 詹斯（L.L. Janes）。詹斯用英語教授非常高深的學問，當時最優秀的學生們便在接受高等教育下成長。然而，他們不僅受到學術上的影響，也開始受到基督教的影響。最終在 1876 年，於熊本郊外的花岡山山頂，這群後來被稱為熊本結盟的年輕人們，在一份名為「奉教趣意書」的文件上署名。所謂奉教趣意書，這裡的「奉教」就是信奉基督教的意思。因此，這是每個人在像是一份「我今後要作為基督徒生活」這般信奉基督教的決意聲明書上簽名。對他們來說這確實是值得紀念的時刻，但當時的時代背景，正如之前提到同志社在京都的情況一樣，初期同志社在京都面臨嚴峻處境，在熊本也是類似的情況，那是個對基督教投以嚴厲目光的時代。因此，雖然他們從詹斯那裡學到了很多，但熊本洋學校的年輕人們卻傾心於基督教，這在當時被視為闖了大禍，導致熊本洋學校遭到廢校處分。現在如果去熊本，在花岡山的山頂建有一座相當宏偉的「熊本結盟奉教紀念碑」，保留了當年簽署奉教趣意書的紀念地。在此簡單說明一下那之前的情況。明治維新確實給日本全國帶來了巨大變化，但地域差異依然存在。薩長（※原文誤植為殺鳥）在維新政府中發揮了巨大作用，而同樣屬於該區域卻落後於薩長的肥後（熊本），決定至少在教育方面要努力。也就是說，他們理所當然地認為，如果在教育上努力並培養出優秀人才，將來就能連結到熊本的發展。因此，橫井小楠的門生們，也就是所謂的實學黨，其中小楠的侄子橫井大平提議創立這樣一所先進的洋學校。橫井小楠是當時非常開明的知識分子，雖然現在不詳細談論，但他的影響力遍及甚廣。實際上，部分影響也進入了同志社。無論如何，透過大平所尊崇的老師費爾貝克（Guido Verbeck）的斡旋，詹斯被從美國招募來擔任這所洋學校的老師。如前所述，詹斯雖然進行了教學，但也因給予了基督教的感化，最終導致學校關閉。
進入同志社及其影響雖然熊本發生了這樣的情況，但在橫井小楠去世六年後，同志社英學校設立了。正如反覆提到過的，那是 1875 年的事。橫井小楠的孩子——時雄和美也子（Miyako）進入了同志社就讀。因此，雖然熊本結盟是一群人「砰」地一聲過來，但橫井小楠的孩子也進入了同志社，特別是時雄後來還成為了同志社的社長。彼此有這樣的關係。熊本結盟的一群人雖然入學了，但因為洋學校本身被廢校，詹斯在熊本無處容身，便去了大阪擔任英語教師。而那些非常優秀卻失去學習場所的學生們，在詹斯的建議下進入了同志社。這背後的背景是，長崎有幾位傳教士，其中一位叫斯托特（Stout）的人聽說「京都有個叫同志社的學校成立了」，便告訴了詹斯。詹斯於是詢問傳教士同伴戴維斯（J.D. Davis），委託說「有些學生因為這樣的情況無法在熊本學習，能不能在京都接收他們」。接受了這個委託後，30 多名學生從熊本「咚」地一聲來到了剛成立的同志社英學校，傳教士們指稱這群人為「熊本結盟（Kumamoto Band）」，這就是名稱的由來。這裡列舉了四個名字：宮川經輝、海老名彈正、下村孝太郎、小崎弘道。這些人後來有的成為同志社的總長，有的成為社長，是從熊本結盟中輩出的人物。因此，他們不僅非常優秀、提升了同志社的教育品質，畢業後還在同志社任職，深深參與了同志社的教育。熊本結盟的每一位成員都發揮了這樣寶貴的作用。隨著熊本結盟這群人「咚」地一聲到來，原本只有 8 名的學生大幅增加。因此，同志社為了這群熊本結盟的人，緊急新設了稱為「餘科」的課程。這相當於神學科，學生們稱餘科為「聖經班（Bible Class）」，這也是同志社神學部、神學校的起源。之所以稱為餘科，是因為在同志社英學校剛成立時的京都，是不被允許將基督教作為正規科目教授的。所以在初期，只能在與原本教室不同的地方稍微悄悄地教，這就是所謂的餘科，但實質上進行的是聖經與基督教的學習。這是一張相當珍貴的照片，拍攝於 1877 年秋天。乍看之下有幾位顯眼的人，最右邊留著鬍鬚的是新島校長，最左邊的是戴維斯。而在他們之間，聚集著包含熊本結盟在內的初期同志社英學校學生們拍攝合影。這張照片很好地展現了當時的服裝和樣子。我想重新整理一下熊本結盟的功績。他們最初來到同志社，同志社方面當然是「咚」地一聲大歡迎，但從熊本結盟的人看來，他們在洋學校接受了非常高水準的學習，對於在當時還像是私塾、以剛從神戶來的 8 人為中心、剛成立不久的同志社學習，真的覺得沒有他們所追求的東西。他們覺得「特地來了，這到底是什麼啊」，剛到不久就立刻向詹斯老師商量說「這裡沒法學習，我們要轉學去別的地方」。對此，詹斯並沒有說「是嗎，那去東京吧」，而是喝斥了他們：「如果你們有不滿，首先自己去改革！」並激勵他們說：「如果有做不到這點的傢伙，我出錢，你們趕快滾回熊本去！」受到詹斯這一喝斥，熊本結盟不再只是抱怨不滿，而是積極地對同志社英學校產生作用，使校風為之一變。特別是上級生教導下級生，或是自己彌補老師不足的部分，提升了學校的教育水準。此外，同志社雖然作為學校成立了，但同時新島作為傳教士也肩負著教會形成的任務。熊本結盟在初期京都的教會形成中，也作為主力戰力做出了貢獻。若沒有他們，京都教會形成中的許多事情是無法達成的。如前所述，同志社僱用的首批日本人教員大多出自熊本結盟，不僅如此，從畢業生中，除了宗教領域外，在研究、教育、社會福祉、社會事業、大眾媒體等各方面，都湧現了做出極大貢獻的年輕人，作為熊本結盟被世人銘記。因此同志社真的受惠於他們良多，這從拉內德（D.W. Learned）留下的這段評價中也可以清楚看出。我想讀一下：「約旦河（約旦河是聖經新約中經常出現的著名河流）據說有三個源頭，同志社也可以說有三個源頭。第一源頭當然是新島先生，第二源頭是美國傳道會（American Board），而第三源頭就是熊本結盟。」拉內德這麼說非常有說服力。因為大家都會承認同志社英學校是始於新島。而拉內德自己也是美國傳道會的一員，無論是在金錢面還是教員方面，美國傳道會都是同志社不可或缺的要素。然而，他將熊本結盟與美國傳道會並列為第三源頭。這顯示出即使在當時拉內德的眼中，這群出乎意料到來的熊本結盟年輕人們，積極地幫忙了他們無法做到的領域，活化了同志社，這種想法從這裡可以看出。因此，雖然同志社現在已成為龐大的學園、大學，但起初是非常小的。那像私塾般的同志社英學校，無論是土地的取得，還是優秀的年輕人因為故鄉學校倒閉而偶然來到京都、為同志社注入巨大活力，這一切都是各種偶然重疊，才有了現在的同志社。回顧這些，真的讓人不得不感到同志社現今的存在，是一種非常奇妙的偶然結合。
美國傳道會的歷史與角色接下來第二點，我想談談剛才也出現過名字的「美國傳道會（American Board）」，關於它的歷史與角色。關於美國傳道會的起源，是 1810 年威廉姆斯學院（Williams College）的學生薩繆爾·米爾斯（Samuel Mills）向當時的公理會教會協議會，訴求對當時在美國被稱為印第安人（現稱美洲原住民）的國內傳道，以及對印度人傳道的必要性。由此，他們認為不應只建立國內教會，而應積極走出去傳播基督教，亦即訴求傳道的必要性，同年 1810 年成立了美國傳道會。正式名稱相當長，是「American Board of Commissioners for Foreign Missions」，簡稱 ABCFM，但更一般常簡稱為美國傳道會（American Board）。當時剛成立的美國傳道會著手進行所謂的世界宣教，這裡列出了他們派遣的地點。錫蘭，當時是英國殖民地，現在稱為斯里蘭卡，很早就派人去了。還有對國內美洲原住民的宣教派遣，這是在 1816 年。然後是夏威夷的桑威奇群島（1820 年）。還有土耳其，這很有趣，1826 年美國傳道會首次派遣到土耳其，其實在那裡也建立了像同志社這樣的學校。所以在現在的土耳其這個地區，這麼早階段就派出人員，是非常引人注目的。接著是 1830 年的中國。關於中國，我在談新島襄時稍微提過，他讀了一本叫《聯邦志略》的書，從中得知有總統選舉，驚訝得腦袋都快融化了。寫那本《聯邦志略》的裨治文（E.C. Bridgman）就是在此時被派往中國的。裨治文由美國傳道會派往中國，他寫的《聯邦志略》給新島帶來了巨大的影響。是的，還有泰國、新加坡等地區的派遣。如剛才所說，海外宣教在 1800 年代相當早的時期就開始了，但來到日本則晚了相當多。日本宣教確實比較晚。日本的傳教士派遣始於 1859 年，這雖然與美國傳道會無關，是一般性的話題，是新教傳道開始的一年。主要始於長崎和橫濱，這裡列出的美國聖公會、美國長老教會、荷蘭歸正教會，這些名字代表了當時產生極大影響的人們。過了一段時間，1868 年明治維新發生，比美國聖公會或美國長老教會的日本傳道更晚，美國傳道會在大約 10 年後的 1869 年才首次進駐。也就是明治維新的後一年。當時的美國傳道會，已經從原本跨越教派、所謂超教派的組織，大幅轉變為以公理會（Congregational Church）為中心的組織。關於什麼是公理會，我們以後的課程再學習。稍微晚了一步開始日本傳道的美國傳道會，最初派遣的人，之前也提過是格林（D.C. Greene）。1869 年派遣格林夫婦，隨後成立了神戶據點（Kobe Station）。接著 71 年派遣了古里克（Gulick）夫婦、戴維斯夫婦，72 年派遣了貝里（Berry）夫婦、戈登（Gordon）夫婦，並以戈登為中心成立了大阪據點。然後 1873 年派遣了單身女性傳教士塔爾科特（Talcott）、達德利（Dudley）、古里克（Gulick），1875 年設立了「神戶 Home」，即現在神戶女學院的前身。這與同志社英學校是同一年。這些都與美國傳道會相關，雖然地點不同，但感覺就像是美國傳道會傘下的學校，神戶女學院被稱為「Girls' Home」，同志社則被稱為「Boys' Home」，或者「神戶 Home」、「京都 Home」，兩者在美國傳道會眼中被視為相當一體的。不過神戶和京都的地域差異，給各自的學校形成帶來了巨大差異。神戶這邊是女子學校，京都的同志社則是作為男子學校開始的。
新島與美國傳道會的關係好，讓我們再次回顧新島與美國傳道會的關係。在談新島生平時曾提過，這裡再複習一次：1874 年歸國，之後順道去了安中等地播種。隨後 1875 年，最初被命令去神戶，但在戈登的命令下赴任大阪，滯留在戈登宅邸。同志社從與美國傳道會的關係來看，確實有作為教會學校（Mission School）的一面。也就是說，新島被哈迪（Hardy）擔任理事長的美國傳道會任命為準宣教士並派遣。之前提過拉特蘭（Rutland）演說，就是出發回日本前的集會。新島在那裡募款籌集了 5000 美元。但這筆錢當然不是新島放進自己口袋隨便用的，而是在美國傳道會的集會上呼籲籌集到的，所以首先由美國傳道會管理。這些資金管理，許多當然都用於同志社。因此，不只是新島與美國傳道會的關係，美國傳道會與同志社，特別是初期同志社有著非常密切的關係。剛才提到了神戶據點、大阪據點，隨著同志社英學校在京都開校，同時教會也找到了據點。終於在此成立了京都據點。關於京都的特殊性，上次提到過傳教士無法輕易進入。也就是說，如果沒有在學校工作這樣的名義，傳教士是無法在京都工作的。因此在這一點上，同志社的教育與傳教士有著真正密切的關係。另外一點，美國傳道會的總幹事克拉克（N.G. Clark）在美國時與新島關係非常親密，克拉克透過新島對日本產生了興趣，因此對日本傳道表示了非常寬大的理解。他以各種形式提供援助，特別是 1880 年代，日本是美國傳道會海外傳道的主要場所之一。因此，儘管美國傳道會派遣人員到世界各地，但「日本現在情況如何」始終是這個時代美國傳道會持續關注的話題。不過當時也有些尷尬的問題。那就是，美國傳道會原本的目的是為了傳播基督教而向各地派遣傳教士，並非以建立教育機構為目的。從這個意義上說，可以說是「傳道第一主義」。但正如剛才所說，在新島熟悉的克拉克擔任總幹事的時代，美國傳道會內部產生了新路線，認為「不只傳道，與之並行的教育也很重要」。由於克拉克的理解，這很幸運，同志社得以在波士頓的美國傳道會的良好理解下，獲得多額的資金援助。因此，也可以說這是同志社在時代變化中受惠的結果。新島在接受這些資金的同時，並沒有將同志社視為單純培養傳道者的訓練學校。這在大學設立宗旨中也明確宣示：「增加基督徒或許是傳道的目的之一，但這不是同志社的目的。」他希望「透過教育，不只是宗教家，還要培養政治家、官員、醫生、教師、實業家等，各種具有基督教精神、能犧牲自己為社會工作的人才。」為了讓這點更具規模，新島直到生命盡頭都在為設立大學而努力。
建築物與文化財其貢獻不言而喻，同志社現在的今出川校區有五個重要文化財。這些全部都是由美國傳道會相關的捐款作為建築資金的。在一個校區內擁有五個重要文化財的大學，在日本並不多見。同志社非常得天獨厚。來到今出川校區的人看到校園風景都會驚嘆「哇，好厲害」，這背後確實有美國傳道會的存在。我想逐一確認一下，首先是「克拉克紀念館」。這已經發揮著同志社地標般的作用。這原是舊神學館，過去被稱為克拉克神學館，是因為一位叫克拉克的人捐款，所以命名為克拉克紀念館。這位克拉克因為還有其他有名的同姓者，容易混淆，他既不是剛才提到的美國傳道會的克拉克，也不是談札幌結盟時提到的札幌農學校的克拉克，而是另一位克拉克先生（B.W. Clark）透過美國傳道會為這棟建築捐款，因此命名為克拉克紀念館。接著是「彰榮館（※原文口誤為待辰館）」、「同志社禮拜堂（Chapel）」、「哈里斯（Harris）理化學館」、「有終館」，如果身在今出川校區，這些都是平時會看到的古老建築，這些全都是經由美國傳道會的捐款而建成的珍貴建築物。因此，我們不應只是自豪這些是重要文化財，也應該去思考這些建築是包含了什麼樣的人的心意和想法才得以建成的。在那之後美國傳道會變得如何了呢？雖然一時之間包含日本傳道在內做出了顯著貢獻，但在那之後的時代，進入 20 世紀迎來戰爭時代，日美關係不僅變得尷尬，最終甚至走向敵對，與美國傳道會的關係也經歷了相當艱難的時期。最終美國傳道會本身在 1961 年發展性地改組為「美國聯合基督教會世界宣教委員會（UWC）」。因此現在已經沒有名為美國傳道會的團體了。但過去進行的部分宣教任務，已由 UWC 繼承。請看這個，這是同志社禮拜堂，就在這左手邊的建築，大家應該都知道。同志社禮拜堂竣工於 1885 年，是英學校成立 10 年後。這是竣工時的校園風景。大家看得出位置關係嗎？從這個角度可以看到對面的山，所以知道那是比叡山。這是朝東邊畫的素描。有禮拜堂，對面有宿舍。前面什麼都沒有。現在建有明德館、弘風館的地方當時什麼都沒有，可以看出校園相當空曠。這雖然感覺不錯，但只有這樣無法確保教室，所以後來不得已建了各種建築物。素描右邊的就是今出川通。雖然圍著柵欄，那就是今出川通，當時的校園正是與之相鄰。與那個時代相比，雖然外觀大變，但同志社禮拜堂至今仍保留著不變的姿態。
四位傳教士這裡我想重新介紹四位傳教士。特別是對同志社重要的人物，尤其是前半這兩位。首先是戴維斯（Davis）。關於戴維斯我們已經提過多次，新島和戴維斯兩人首先開始了同志社英學校。如果說新島是日本方面的門面，那麼戴維斯就像是影子校長，以各種形式支撐新島、支撐同志社，並在與美國傳道會的關係中扮演橋樑角色，作用非常巨大。為了紀念戴維斯的巨大貢獻，在京田邊校區建造了這座講堂，也就是大家參加入學式經過的地方，命名為「戴維斯紀念館（講堂）」。戴維斯紀念講堂上刻著 "My life is my message"，即「我的人生就是我的信息（遺言）」。這是一句很帥氣的話。比起留下自己的語言或特別的東西，我的人生本身就是留給各位的信息。看戴維斯的生平，真的會覺得這句話非常貼切。他在同志社初期做出了巨大貢獻，如果沒有他，新島一個人是無法創辦同志社英學校的。實際上，當時也有許多傳教士對辦學持批判態度。當攻擊的矛頭指向新島時，戴維斯挺身而出保護新島，成為新島的良師益友，引導著同志社。因此他的貢獻非常大。現在同志社禮拜堂前有新島的肖像畫，對面有戴維斯和山本覺馬的肖像畫，從這點也可以看出他是別具地位的。另一位是拉內德（Learned）。拉內德與戴維斯性格有些不同，但他發揮了另一種重要作用。如果說戴維斯是「情之人」，那麼拉內德可以說是「知之人」，他的知識涵蓋範圍非常廣。教授各種學問，他自己既教基督教史，也教聖經，精通多樣領域並能實際教授，這在今天是難以想像的。為了紀念他的貢獻，在京田邊校區建造圖書館時，命名為「拉內德紀念圖書館」。那裡刻著 "Learn to live, live to learn"，「為生而學，為學而生」這樣的語句。拉內德在 1885 年為山本覺馬施洗，這點也值得被銘記。此外他在同志社待了很久。上次在講從英學校到同志社大學時提到，1920 年根據大學令成為同志社大學，當時的首任校長就是拉內德。他在這裡擔任校長，最終於 1928 年退休，竟然在長達 52 年的時間裡一心一意為同志社服務，真的是獻身般的工作。在 52 年間，待在日本參與同志社事務，休假回美國的次數竟然只有兩次。這在一般情況下是難以想像的。這顯示確實有傳教士為了同志社，真的將自己的人生幾乎全部奉獻了出來。看著拉內德紀念圖書館，值得我們回想起拉內德這個人。京田邊校區也是在戴維斯和拉內德這樣的守護形式下存在的。所以新島雖然是偉大的教育家和領導者，但正因為有戴維斯和拉內德這樣的人的工作，初期同志社才能成立，在新島去世後，同志社也才能存續。另外我想再介紹兩位傳教士的名字。一位是格林（Greene）。剛才提到的彰榮館、禮拜堂、有終館等重要文化財，這五個重要文化財中竟然有三個是由格林設計施工的。所以雖然他是作為傳教士偶然來到這裡，但他充分發揮了自己在建築方面稀世的才華，在建築方面也對同志社做出了巨大貢獻。另一位**丹頓（Denton）**則是同志社女子部的超有名人物之一。丹頓被稱為「同志社女子部之母」。也就是女子中高、女子大學的前身，可以說丹頓承擔了女子教育的實質部分。
新島死後的同志社與美國傳道會之前提到新島英年早逝。他在 1890 年 46 歲時去世，之後同志社迎來了多難的時期。理由有幾個，雖然新島不在是最大理由，但時代的變化也改變了與美國傳道會的關係。 90 年代，日本全國的國粹主義氛圍高漲。對外國人的看法在日本國內也有很大轉變，這是一個目光變得非常嚴厲的時代。接替新島擔任第二代社長的是小崎弘道，第三代繼承的是橫井時雄，如前所述，這些人都是熊本結盟的成員。雖然不能說熊本出身就一定那樣，但他們仍強烈持有較為保守的、傳統的價值觀。在這種情況下，他們強調國家主義和日本人的獨立心。認為「既然同志社成立了，就必須由日本人來做」，「已經不需要外國給錢了」，「今後我們要自己做」，因此對美國傳道會的資金援助採取非常否定的態度，實際上援助也中斷了。在這之中，也發生了開始的各項事業最終陷入困境的情況。另一個產生摩擦的原因是當時出現了新的神學潮流，這裡不談細節，這被稱為「新神學」。傳教士們在美國學的是比較傳統的神學，相對地，對傳統思維持相當批判態度、自由主義式的新神學逐漸進入日本，並開始影響同志社。隨著傾向新神學的日本人教員增加，傳教士們認為「這太過分了」，想法的差異產生了各種摩擦。這也成為關係惡化的原因。這些事情，加上時代風潮與內部問題重疊，1896 年同志社與美國傳道會斷絕了關係（※原文斷句較碎），變成了「從那裡獨立」的形式。這或許讓人覺得清爽，但實際上同志社在各方面，特別是事業上，面臨了難以為繼的局面。話雖如此，雖然與美國傳道會一度斷交，但傳教士們還在，日本也迎來了各種時代。世界發生了第一次世界大戰、第二次世界大戰，日本後來也發生了中日戰爭、太平洋戰爭，日美關係發生了劇變。因此與美國傳道會的關係確實不斷受到時代影響，但仍維持著若即若離的關係，至少在戰爭結束前的時期是忍耐著度過的。因此，我們必須充分理解日本和同志社背後有美國傳道會的存在。
本日的課題最後我想談談這次的課題。請敘述在本次講義中，你印象深刻或認為重要的點及其理由，可以複選。今天主要講了「熊本結盟」和「美國傳道會」這兩個主題，我們學到了它們各自對同志社做出了非常獨特的貢獻，且都是不可或缺的存在。請回顧這些內容，首先敘述你對哪些點印象深刻。另外，關於《新島襄 365》，這次已經是六月了。請閱讀 6 月 1 日到 6 月 30 日的內容，舉出最感興趣的兩個日期，並分別敘述理由。《新島襄 365》是按時間順序排列的，比上次五月讀的時代更推進，日本發生的往來信件等也會越來越多。透過閱讀《新島襄 365》，可以很好地複習透過影片學到的內容，也能補充影片中沒講完的細節，例如新島對誰送了怎樣的信等，藉此補充課堂內容，請務必好好閱讀。那麼今天的課就到這裡結束。